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在伊斯蘭文化中跟隨耶穌

吉恩.丹尼斯(GENE DANIELS)
3/7/2018


來自其他宗教傳統的人,有可能跟隨耶穌而不成為「基督徒」嗎?

這個問題在今日的宣教世界中引發了激烈討論。跟隨耶穌卻未正式表達其基督信仰的信徒,被歸類在「圈內人運動」(insider movement)裡,其中又以伊斯蘭文化背景的圈內人最受關注。因著文化、地理,以及語言上的障礙,要接觸圈內人並不容易,也因此,許多信徒雖然身為圈內人,彼此卻不曾有過接觸。以下獨家訪談中,我們將聽到圈內人現身說明原委。

這是2011年間,兩次訪問Abu Jaz的綜合報導。Abu Jaz為圈內人運動的主要領袖之一。他形容該運動的成員為「福音子民」(People of the Gospel),包括東非地區上千位在過去十年間歸信基督,但仍留在原生的伊斯蘭文化社群中的穆斯林。Abu Jaz已婚,育有三子,十八年前他跟隨了Isa al Masih(彌賽亞耶穌)。

本次訪談由宣教士吉恩.丹尼斯擔綱,他服事穆斯林社群已超過十年,曾多次在宣教期刊上發表文章。《今日基督教》已證實訪談者與受訪者的真實性,並隱藏其真名,以保護福音子民的事工。

■請描述你歸信基督的經過。

□有一天晚上,我們夫妻僅有的食物是小小一碗通心粉,但太太還是認真地預備了這頓晚餐。這時,她朋友敲門了。我跟自己說:「這些通心粉還不夠兩個人吃,怎麼可能餵飽三個人呢?」但沒有別的辦法,只好打開門,於是她進來和我們一起吃。

我們一面吃,通心粉開始變多,後來竟然變成滿滿一大碗。我以為自己一時眼花,就把通心粉拿起來搓一搓;我又想,或許太太在桌子下面藏了一些,但檢查後發現並沒有。我們彼此對看,礙於客人在場,什麼都沒有說。

後來我上床睡覺,正當我睡著時,耶穌來找我,問我:「你知道是誰讓通心粉變多的嗎?」我回答:「我不知道。」他說:「我是彌賽亞耶穌。如果你跟從我,不僅通心粉會變多,你的生命也會變得更豐盛。」

他沒有告訴我他是神、他代替我死;他沒有說「我是神的兒子」,也沒有跟我談論任何複雜的神學議題。他只告訴我,如果我跟隨他,他會讓我的生命變得更豐盛。當晚,在那時刻,他那樣把通心粉變多,就讓我很開心了。我一點也不了解他說的「生命變得更豐盛」是什麼意思。雖然現在我了解了,但那時,我只當他是「通心粉之主」。

■這還蠻像福音書裡,群眾把耶穌當作「麵包之主」。

□是啊,我只把他當作能夠滿足我需要的那一位。那天晚上,我以為耶穌來到我家,是因為阿拉愛我。現在回想起來,其實是神的國臨到我家了。耶穌說:「我若……趕鬼……就是神的國臨到你們了。」(路十一20)彌賽亞耶穌行的所有神蹟都在訴說神的國度。耶穌不是因為我窮而來我家,畢竟窮人滿街都是;他也不是為了使我的通心粉變多,其他人或許也能辦到,比如魔術師。他的目的是什麼呢?彌賽亞耶穌帶著神的國來到我家,祂沒有完整地解釋當中的神學議題;他只說:「只要你願意跟隨我。」

在那之後,我去了一間福音派教會。身為穆斯林,我遇到許多文化上的挑戰——他們敬拜、唱詩歌、跳舞的方式,全都跟我熟悉的不一樣。我有自己敬拜的方式;向人問安時,我會說:「As-salaam 'alaykum(平安與你同在)」,而我期待對方回答:「Wa 'alaykum Salaam wa rahmatu l-laahi wa barakaatuh(願你平安、願阿拉的憐憫和祝福與你同在)」。我們穆斯林也有自己握手的方式。但教會則是另一個世界,沒有人喜歡我的表達方式。弟兄姐妹跟我說As-salaam 'alaykum和Wa 'alaykum Salaam是從魔鬼來的,所以我很難融入他們並展開新生活。

有一天,牧師對我說:「你好嗎?」我回答:「Alhamdulillah! 」(感謝讚美阿拉),結果他很生氣地說:「弟兄!不要再說感謝讚美阿拉了!你的神已經從阿拉變成神(所用的字眼是該民族對神明的稱呼),你要以基督徒的身分表達對神的感恩,我們有自己對神表達感恩的方式」。他要我改口說:「讚美主」和「讚美歸與神」,並叫我不要再用阿拉這個詞,因為阿拉是邪惡的、是魔鬼、是那塊穆斯林崇拜的黑石;阿拉是偶像。這些話讓我非常訝異,那是我生平第一次聽到有人說阿拉是偶像、是邪惡的。當我進行宗教活動時,我自認是為了阿拉。阿拉是創造、維持宇宙的神,而且有一天他要來審判這世界。我完全無法想像阿拉是偶像或是邪惡的。

隔天當牧師再次問我「你好嗎?」的時候,雖然我滿心想回答:

「Alhamdulillah」,但因為他曾警告過我,所以我也就沒說甚麼。不過要我說出「讚美主」或「讚美歸與神」實在非常困難,畢竟過去三十三年來,我從沒用過這樣的字眼談論神。之後三個多月的時間,我在那個教會待下來,而且閉口不說Alhamdulillah。當別人跟我問好時,我就簡單地回答:「我很好。」雖然我很希望向阿拉表達感激,但因為他們對這個詞的看法,我只好忍著不說。

之後,我開始懷疑神的公義。我對神說:「神啊,是祢把我放在穆斯林文化的,這不是我的選擇。他們不准我在教會裡表達對祢的讚美,而且他們一聽到伊斯蘭特有的用語就罵我,所以我寧可保持沈默。祢喜歡東正教文化、非洲傳統文化、猶太文化、歐洲文化,祢喜歡別人的文化,但祢不喜歡穆斯林文化,所以祢不是公義的神。」

足足有兩年的時間,我陷在這樣的情況中。最後,在無計可施之下,我告別了我的伊斯蘭身分以及文化背景,並接受了福音派教會。我不再使用伊斯蘭特有的用語,你可以說我在某方面已經受了割禮。在這之後,人們終於視我為耶穌的信徒。然而,這樣做也等於把我從自己的原生社群中除名。

■在你放棄伊斯蘭文化後,教會是否就接受了你?

□當我不再以伊斯蘭文化自居,教會裡的弟兄姊妹認為我終於成為基督徒了;在這之前,他們並不當我是個信徒。在我告別伊斯蘭身分並變得像他們一樣後,他們甚至拍手慶賀:「現在Abu Jaz終於是個信徒了。」但事實上,我早在兩年前就信耶穌了。

後來,我有機會到一所聖經學院去念書。在那堙A我了解到,神的道的跨文化本質,以及各文化傳達神的道的形式,兩者是不同的。我的問題得到解答,也明白神確實是愛每一個人的。神開了我的眼,讓我知道在祂眼中,每個文化都是平等的;沒有所謂神聖的文化,只有神聖的文字。從那以後(1998年),我開始預備自己去向伊斯蘭社群談話。我在聖經學院找回了自己,而我希望能夠再次恢復我的伊斯蘭文化身分——不是為了人的緣故,乃是為了在神裡面表達我的信仰。而當我回復原本的身分後,我因著神的公義而感到喜樂。

在基督徒群體中,我依然要面對許多神學及文化上的挑戰,而我也在那裡經歷到真實的愛。我為那些向我們夫妻展現恩典與慈愛的基督徒,向神獻上讚美。

但我了解身為穆斯林的痛苦、了解他們害怕的原因。當穆斯林接觸福音,很想相信耶穌是彌賽亞,卻有人跟他們說只有(成為)基督徒才認為耶穌是彌賽亞,他們就會因此拒絕耶穌。現在我們可以不用再犯同樣的錯誤。

■稍微談談圈內人的神學觀點。

□我曾在聖經學院上過系統神學,如基督論在時空背景中的發展;我上過教會歷史,知道各信經是因早期教父在不同背景下,為抵抗內憂外患而寫成的。但是圈內人不使用系統神學。我們相信若那些教父能在神的話裡面找到問題的解答,在穆斯林中服事的人也應當如此。必要的話,甚至應該召開會議,討論在伊斯蘭文化中面對的挑戰以及因應而生的護教議題。

■談談你如何在自己的伊斯蘭社群中傳福音。

□重要的是從發問開始:傳福音的目的是什麼?

我們在使徒行傳十四章15節找到相同的思路。保羅說:「我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。」從這段經文來看,把福音帶給世人是為了讓他們歸向造他們的主。當然,我們必須在Isa(耶穌)、在基督裡做這些事,但就像保羅說的,我們必須以那創造天地萬物的主為起點。

這就是一般啟示。若我們不顧一般啟示,就不會有任何特殊啟示。就我所知,根據使徒行傳的記載,保羅兩次直接對外邦人的講論,都是從神的一般啟示談起,最後結束在神的終極啟示——耶穌基督,神指派的救主。但當保羅寫信給信徒時,會告訴他們耶穌是神,並且指出若不是被聖靈感動,沒有人能說耶穌是主(林前十二3)。

穆斯林相信這世界存在一位創造天地的主,而他的名字是阿拉;如果你告訴穆斯林有關造物主的事,卻說他的名字不是阿拉,會讓他們感到非常困惑,你所說的就不是福音。

如果你相信一般啟示也會臨到穆斯林,就必須以此為起點;如果你不相信,那你就根本不相信你自己的福音派神學。如果你希望向穆斯林傳福音、恢復他們與造物主的關係,就要接受他們對這位造物主的稱呼:「阿拉」。如果我們告訴穆斯林「阿拉不是神」,其實是在否定一般啟示,而不是像大多數人以為的,是在推翻伊斯蘭教、穆罕默德,或是可蘭經。宣教士必須先從他所服事的人群中接受他們對造物主的稱呼,那麼他們才能用從天上來的權柄告訴這些人救主的名字:彌賽亞耶穌。

■這跟單單相信可蘭經裡的穆斯林先知Isa有何不同?

□穆斯林相信耶穌是先知、是阿拉的使者,但後來被伊斯蘭教先知穆罕默德所取代。他們認為救贖是奠基於穆罕默德的教導。雖然如此,你跟穆斯林仍有一些討論的起點:你可以從他們有限的基督論以及基督在神國裡的角色,特別是他在審判日的角色討論起。穆斯林的思路會從伊斯蘭的基督論開始,但最後會結束在Isa是那位勝過死亡的。他們對耶穌的了解是漸進式的:從先知、使者、救贖者,最後到主。但這需要時間以及聖靈的工作,就像我們在使徒彼得身上看見的一樣。

■那你為什麼不在他們逐漸認識耶穌之後,也慢慢把他們帶到教會呢? 

□對伊斯蘭文化背景的信徒來說,要他們加入現存的教會並非不可能,問題是,這裡的福音派教會混合了科普特正教會▲1以及傳統宗教兩種形式。

如果我對一個穆斯林說:「跟我一起去教會吧」,那我其實是在邀請他們到一個很奇怪的地方,而且這等於宣告他們沒有資格有一個屬於自己的教會。因此,我們需要一個專屬穆斯林文化的植堂策略,如此才能讓穆斯林有個使用自己語言及習俗的教會,而不是其他宗教的產物。

■許多西方基督徒同意應有專為穆斯林設計的傳福音方式,但專為穆斯林設計的植堂策略似乎有些過頭。

□為什麼會過頭呢?當其他人都有適合自己文化的植堂策略時,為什麼穆斯林不能有?我們要問:「穆斯林不應該有一個專屬伊斯蘭文化的教會嗎?」不要一直嘗試把他們帶進現有的福音派教會,穆斯林應該有能夠反映他們文化的教會。這樣,我們才能說我們有本土化、生於穆斯林土壤的教會。要把一個人「釣」到教會是可能的,但重點是我們怎樣才能用大網撈魚。

當你跟一個人說話的時候,同時也在跟他的族群對話,因為這個人代表了他背後的整個群體。我們向一個人所說的,到最後會在他的群體傳開,因此我們希望接觸到整個社群,並帶來集體的轉化。教會所傳講的內容來自天上,但教會的形式應該來自地上、來自文化。教會應該反映穆斯林文化,而非穆斯林神學。

■圈內人如何看待穆罕默德?是否會產生混淆?

□首先,我們無法在一個初信者的生命中,排除混合主義的可能性。我們之所以需要門徒培訓,就是為了把這個新的信仰從他們舊有的框架中分別出來。當他們初信基督時,心中想到的很可能還是穆罕默德;但當他們開始奉耶穌的名為各種需要禱告時,他們會經歷到喜樂、確信,以及平安;當他們繼續奉耶穌的名禱告,並發現人們得醫治、惡鬼被趕出時,他們便再也不會想到穆罕默德。這是聖靈做工的過程。

我們應該根據他們對耶穌的認識加以區分:我們可以在哪裡找到這些人?耶穌在他們生命中扮演什麼角色?我們當問:「這個人是否接受耶穌為生命的主?」

■關於穆罕默德呢?

□在信耶穌之前,穆斯林視穆罕默德為最後的先知,接著我們告訴他們彌賽亞耶穌的事。穆斯林知道耶穌是先知,能使人從死裡復活;也知道耶穌會行神蹟,並會在審判日再臨。

雖然他們知道這些,卻從未認真思考關於耶穌的事,他們想到的都是穆罕默德。然而,當我們告訴他們福音後,他們意識到耶穌是那位將在末日救他們脫離審判、撒但、敵基督,以及死亡的使者。

在這個階段,他們會有點搞不清楚穆罕默德跟彌賽亞耶穌的分別。在這之前,重點是穆罕默德,根本沒有人會想到耶穌。聽到耶穌的事以後,他們開始把耶穌高舉到與穆罕默德同等的地位;在這之前,他們的生命受穆罕默德掌控,聽到神國的福音後,便會開始思考關於耶穌的事,而混合主義便是在這時候產生——在這之前,根本沒什麼好混合的。如果宣教士一點都不想處理混合主義所帶來的問題,那他們還是把伊斯蘭留給穆罕默德吧(笑)。

事實上,混合主義不是從我們開始的。這種情況早在保羅的時代就已經存在,而這也是保羅寫信給加拉太人的原因。其實,混合主義會產生,是因為人們通常會先從自己的宗教背景認識耶穌,跟是不是穆斯林沒有太大的關係。然而,一旦人們開始認真思考耶穌的事,就算他們一開始把耶穌跟穆罕默德混為一談,聖靈仍能動工,把他們帶進完全的真理。漸漸地,聖靈會使耶穌在他們的生命中得著榮耀。

■所以在他們重生後,聖靈會開始打開他們的心眼,讓他們對彌賽亞有更全面的認識。

□當然。在他們相信耶穌以前,聖靈會先在罪、在義、在審判方面指證他們的罪;一旦他們把自己交託給耶穌,就會領受聖靈,重生成為神的兒女。接著聖靈會住在他們裡面,引導他們進入一切關於耶穌的真理。之後,聖靈會光照他們,然後他們會口稱耶穌是主。

這樣的情況已經讓其他的穆斯林開始思考。他們說「Lial lial rasul Isa(這些人是先知耶穌的子民)」,「他們既不是基督徒、又不是穆斯林,他們到底是什麼人?我們去聽聽他們怎麼說。」我們會盡量從聖經的角度解釋給他們聽。當他們問:「對你來說,耶穌是什麼?」,我們的回答是:「他是阿拉的道。」然後我們引用可蘭經,並從聖經的角度解釋「阿拉的道」是什麼意思。

■如果其他穆斯林認為,那些新的信徒「既不是基督徒也不是穆斯林」,那他們自己的看法,以及他們的自我認同是什麼?

□剛信耶穌時,他們當然還會自認是穆斯林。他們還能怎麼想?我們並不會告訴他們「你已經是基督徒了」。更認識福音後,他們不會希望自己在宗教上仍是一名穆斯林;但同時,他們也不想放棄文化上穆斯林的身分,而這包括他們之前生活以及敬拜的方式。

■在這運動中的成員生命裡,耶穌扮演什麼樣的角色?

□當人們想知道我們所信為何,我們可以跟他們解釋;但如果他們問的對象是某一位成員,那就沒那麼單純了,因為每個人對耶穌的認識有很大程度的差別:有些人認為耶穌是神,有些人知道耶穌是救世主,也有些人說耶穌是阿拉的道,但他們也給不出理由,因為他們還在努力明白那是甚麼意思。有時候他們認識耶穌,有時候不認識。所以我們必須教導他們。

我們必須從他們已經知道的東西教起。舉例來說,有些人可能不了解耶穌替他們死是什麼意思,因為伊斯蘭對罪的看法跟基督教不同,他們不接受耶穌為他們的罪而死——雖然耶穌的確是替他們死,但赦罪並非基督的死所帶來的惟一益處。

當耶穌死在十字架上時,他勝過死亡以及掌管死亡的撒但;而因著神讓耶穌從死裡復活,他便被指派為末日的審判官,同時也是救人脫離審判的救主。十字架是生活中所有問題的答案,也是我們跟神、跟撒但、跟罪、跟死亡等關係的解答。

宣教士的責任是在十字架所帶來的種種益處中,為穆斯林找到靈性需求上的答案。接著,聖靈會透過十字架與罪的連結,讓他們逐步知道十字架的一切好處。

穆斯林害怕邪靈、審判日與魔鬼,而我所傳講的這個神國的消息,能夠滿足他們所有屬靈上的需要。我們要用穆斯林的角度來思考他們會怎麼想耶穌,即使這是不完全的。但就算穆斯林只瞭解其中一部分,他們也會呼求耶穌,然後聖靈就能夠帶領他們更認識十架。

我們在穆斯林中間看到許多傳福音的機會,但同時也有很多挑戰。然而,機會是大過挑戰的。我們一定要記住,不是我們把神帶到穆斯林中間——祂已經在那裡了。

附註:

1. 全名為「亞歷山大埃及的正統教會」,其主要教義是,耶穌有全然的神性,亦有全然的人性,而神性與人性結合為一體,成為「道」(word)。公元451年的迦克墩會議(Council of Chalcedon)確定了耶穌神人二性的信仰,主張一性說(monophysitism)的埃及教會被視為異端,因而被逐出正統教會。今天的科普特教會是普世教協(WCC)的一員,並致力與其他教派(如天主教、東正教、新教)對話。

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